所谓：立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义。六爻是三才的进一步辩证，也是道法规范体系六个德目，得以分列的理论基础。三才阴阳划分而生六爻，关于三才在六爻中的划分：初、二在下为地道，三、四在中为人道，五、上在上为天道。

图片

即立天之道曰阴曰阳，其中阴者为道，阳者为德；立地之道曰柔曰刚，其中柔者为礼，刚者为法；而立人之道，则在仁义。

1、天道阴阳：道的隐性与德的显性

西周时期，道德用以配天通神。天道之阴阳，表现为道的隐性和德的显性，道隐德显，故道阴德阳。道是指大自然和人无私的本性，这种无私本性是一种主观的思想品德，是不可见的，不可认知的，不可客观界定和把握的。

所以老子说：道隐无名，道可道，非常道，道性为隐，故为阴。自觉地修道向善，将大自然道的无私本性体现于我的身上叫做德，可见，德是道的主观思想而产生的无私助人的行为，是可见的，显性的，故为阳。

图片

道的阴体现在其表现为无，为天地之始，而德之阳体现在其表现为有，为万物之母。老子曰：“道生之、德畜之”，德之阳体现在两个方面，一是天道在人身上的主客观体现，二是作为道之用。

阴与阳，道与德本身是一种体用关系，德虽然也属天道，但更多体现为之于人的具体规范。所以德属于天道之阳， 李小环与苗翠花是天道中可显的一面。德虽然是天道中显性的部分，但是它与地道之显尚有明显区别。

而在老子看来，这种德只是下德，下德无为而有以为，所以此处的德本质上仍是道的一部分，是道之阳而非主观思想之阳。而真正的上德则与道融为一体，成为天道中阴的部分。

图片

2、人道仁义：仁的内部性与义的外部性

人道虽非指阴阳，但也是按照阴阳规律而得。人秉天地阴阳刚柔之性而有仁义，作为人道的仁义是人在主观能动性的指导下，选择天道内化为自身而形成的。其中，仁是在道德基础上对个人思想品行的指引。

仁为核心，而义是儒家伦理发生蜕落、变形、变性的产物，是在道德品行的基础上产生的、对个人行为进行指示的思想，所以仁、义更多被称为仁心、义举。

高亨先生认为“仁以爱人，主于柔。义以制事，主于刚”，其性质上的仁为柔、义为刚即是古今学者思想中“仁为阴，义为阳；仁为文，科技动态义为武”的体现。

图片

在仁的思想性和义的行为指导性之间，还包含着孝、悌、忠、恕、信、敏、惠、中庸等德目，它们虽然都向上体现仁心，向下指导义举，但是在特殊情况下也会产生冲突，如在家国之事上忠孝不能两全等。

所以，人道自立即是人在阴阳刚柔之间的主观选择，而在天道的道德看来，其没有逾越仁义的界限，其行为也是合道德之举。仁和义的阴与阳也体现在表里关系上的仁为内、义为外。《孟子·告子》中就通过孟子与告子的争论，阐述了告子仁内义外的思想。

告子认为，仁的思想立足于个人的内心的信念，是内生的，出自人的本性。在人际关系上是对自己人的。而义的思想立足于个人外在的行为，是外加的，为教化的结果。

图片

在人际关系上是对外面人的。可见，仁内义外的思想与仁柔义刚的思想有其相似的地方，都是仁为阴、义为阳的重要体现。

3、地道柔刚：礼的教化性与法的约束性

地道着重于事物的客观性和规范性，而礼和法正是人在行为活动中的标准性和规范化体现。周公制礼作乐之后，礼由神谕发展成为，以天道为基础的思想约束方式和社会精神，长期对人们非理性的意志进行制约，成为指导政治和人生的基本原则和观念。

法是具体行为的客观约束，无论如何受到道德仁义和个人主观意愿的影响，它都是基于客观的法律现象，通过抽象思维和深入分析探究，来获取法的本质，所以它具有极强的客观性。

图片

正是由于其客观性和约束性以及与刑罚的关联性，法的规范性主要体现为地道之“刚”。其约束性体现在“畏”，即通过人类对于法律条文和刑罚的畏惧，通过对人行为的限制而阻止人的不当行为。

礼的神圣性在于其来源于古代的祭祀，与人们所敬畏的天与神并列。

在此观点上，这种规范性自然而然地与人的宗教和信仰体系挂钩，对人们产生软约束，是谓礼制或礼仪。而礼除了礼制之外，还包含着礼义与礼教。

图片

礼义是礼制的精神内涵，而礼教则是礼的教化性，通过教育的手段将礼的价值观，普及到社会上的人和集体。正是由于其神圣性和教化性，礼的规范性主要体现为地道之柔。其约束性体现在敬，即通过人类对于天神的尊敬，在精神上对人加以制约。

道法规范体系借助三才六爻思想，将结构划分为天道、地道与人道的三对辩证，对结构中意识形态化与客观理性化的思想层次，都进行了有效的划分。在此基础上，道法规范体系，就得以对中国传统文化中的各主流流派加以系统的归纳。

图片

同时，天道、地道与人道的三对辩证，也构成了一个三维辩证，在此基础上的修道保法，不仅形成了修行道的上限和保住法的底线的辩证，更加入了个人基于主观能动性的选择。

这样也即形成了正反合的新型辩证形式，而加入主观选择这一人道思想的修道保法，又会对从选择方向的角度，为道法规范体系的结构产生新的作用。

参考内容来源：《孟子·告子》